[육우균의 周易산책] 땅은 어머니다(중지곤괘) 上

[교육연합신문=육우균 칼럼]

땅은 하늘과 반대되는 개념이다. 하늘이 양의 성질인 ‘확산’의 개념이라면 땅은 음의 성질인 ‘수렴’의 개념이다. 따라서 하늘은 ‘밀어내는 힘’이 지배하기 때문에 지금도 우주는 빅뱅 이래 팽창하고 있다. ‘땅은 축소하는 성질을 가진 그 무엇’이라 정의하면 되겠다. 땅은 중력으로 이 세상 만물을 수렴한다. 일종의 ‘당기는 힘’이 지배한다. 그래서 중력에 의해 땅으로 내려오는 것은 생명을 다한 것들이요, 그에 반하는 것들은 살아있는 것이다. 인간도 살아있는 동안 땅을 디디고 서 있다. 점차 땅에 가까이 눕게 되면 생명의 불꽃이 사라진다. 그럼에도 불구하고 인간은 꿈을 꾸며 이상을 좇는다. 노천명의 「별을 쳐다보며」란 시에 보면 “나무가 항시 하늘로 향하듯이/발은 땅을 딛고도 우리/별을 쳐다보고 걸어갑시다.//친구보다/좀더 높은 자리에 있어 본댓자/명예가 남보다 뛰어나 본댓자/또 미운 놈을 혼내주어 본다는 일/그까짓 것이 다아 무엇입니까.//술 한 잔만도 못한/대수롭지 않은 일들입니다/발은 땅을 딛고도 우리/별을 쳐다보며 걸어갑시다.” 현실을 땅에 디디고도 이상을 좇으며 살자고 노래하고 있다.

대지는 부패와 생성의 철학이다. 대지의 관점에서 볼 때 부패는 평상적인 현상이며, 생성이 오히려 예외적인 현상이다. 대지는 부패됨을 기본으로 한다. 부패는 사랑이다. 모든 것은 부패되어야 생성된다. 땅 위에 존재하는 모든 것은 죽는다. 그리고 부패된다. 온전히 부패되어야 새로운 생명이 탄생한다. 우리의 몸을 구성하는 세포도 죽어야 다른 세포가 생성된다. 역설적이다. 땅은 어머니처럼 모든 것을 길러내지만 그 전에 모든 것은 죽어야 한다. 죽어 부패되어야 새로운 생명이 자란다. 생명은 중력의 힘에 반작용해야 유지된다. 그 힘을 유지하려면 많은 에너지가 필요하다. 부패와 생성의 과정은 일상에서 연속성을 가지고 일어난다. 원시시대 이후 토지가 사유화되면서 농지가 택지나 공장, 또는 발전소로 전용되는 사태를 초래했다. 땅도 자갈이나 아스팔트, 시멘트로 뒤덮여버린 토양에서 부패의 기능은 사라져 버렸다. 거기에 인간이 만들어내는 공산품들은 거의 부패하지 않는다. ‘부패하지 않는다’ 함은 자연으로 돌아가지 않은 채 쓰레기가 된다는 말이다. 이처럼 토지의 부패 기능이 약화 되면 먹이 사슬의 기반이 약화 되고 결국 사슬의 연결이 이완된다. 그리하여 흙이나 바다로부터 주방을 경유하여 인간의 입에 다다르는 음식이 저급화 되거나 그 양이 감소 되어 기아를 낳게 된다. 결론은 뻔하다. 인간의 죽음이다. 버려진 것에 깃드는 재생 가능성을 생각해 보아야 한다. 아리스토텔레스도 생성과 소멸 간에 분리하기 힘든 연속성이 있음을 간파하고 있었다. 씨앗의 껍질이 터지며 싹이 나듯이, 알이 깨지며 유충이 얼굴을 내밀듯이, 우리가 세계에서 살아간다는 것도 분해 과정의 부산물에 불과하다. 수정란은 하나의 세포를 차례차례 분열시키면서 성장하듯이 태어났을 때 이미 분할과 붕괴로 향하고 있다. 아니 분할되고 붕괴되기 시작하는 것을 일러 ‘태어난다’고 하는 것이다.

어머니는 바다다. ‘바다해(海)’자에 ‘어미모(母)’자가 들어 있다. 영어에도 mater를 뜻하는 ‘mate’가 있다. ‘바다’를 부르는 라틴어다. 어머니의 태 안에 있는 양수를 조사해 보면 바닷물이 함유한 미네랄 성분 비율이 거의 같다. 이어령의 『한국인 이야기』에 보면 ‘태아들은 양수라는 바닷물 속에서 헤엄치며 자라는 것이나 다를 게 없다. 실제로 수정된 지 1～2개월된 뒤부터 태아는 물고기처럼 폐호흡이 아니라 양수 속에서 아가미 호흡을 하고 지낸다. 해수와 양수의 미네랄 화학기호를 들여다보면 어머니의 자궁 속 바다를 떠다니는 겨자씨만한 내 자신의 과거 모습을 그려볼 수 있다. 어머니와 바다, 과학이 시가 되고, 시가 과학이 되는 환상의 드라마가 펼쳐진다.’라고 했다. 그러고 보면 태초의 어머니는 땅이 아니라 바다다. 흙이란 것이 태초부터 있었던 것이 아니다. 원래 지구가 탄생할 때의 모습은 땅에는 바위와 모래뿐이지 유기물인 흙은 없었다. 달처럼 생물체가 없었던 것이다. 결국 바다에 살던 생명체가 강을 타고 육지로 올라왔다가 죽은 시체가 흙이 된 것이다.

‘대지는 어머니다’라는 은유의 개념과 함께 살펴보아야 할 개념이 있다. 바로 ‘가이아(Gaia)’란 개념이다. 개념은 세상을 바라보는 창이다. ‘가이아’란 창으로 세상을 보면 지구는 세포 조직으로 이루어진 하나의 생명체처럼 유기적으로 연결되어 있다. 이 개념이 창작물에 사용될 때는 영화 「솔라리스」처럼 주로 지구 자체가 일종의 생각과 자의식을 가진 존재라거나, 영혼을 가진 존재라는 설정으로 자주 등장한다. 이 개념에서 특기할 만한 점은, 지구의 자연 환경을 방해하는 존재는 바이러스나 세균과 같은 질병에 해당하고, 지구상에서 비정상적으로 증식하는 특정 개체군은 암세포로 간주할 수 있다는 점이다. 즉, 개체가 전체에 영향을 미치고 파멸로 몰고 갈 수 있다고 주장한 것이다. 이로부터 많은 환경 운동가들, 저술가, 그리고 창작가들은 “인류 문명은 암세포적 질병이다.”라는 컨셉을 도출해냈다. 특히 여러 가지 지구 종말론 가운데 가이아 이론을 채택하여 인류 문명의 붕괴는 지구 차원의 자정작용이라고 본다. 가장 대표적인 것으로는 지구온난화와 관련된 것으로, 인간의 비정상적 번성으로 지구 기온이 올라가면, 자연히 인간이 살기 어렵게 되면서 개체수가 줄어들고 지구가 깨끗해진다는 논리다. 또한 병적 요소인 인류를 제거하기 위한 살인 바이러스 출현이 인류를 멸종시키고 대체하기 위한 사이보그, 안드로이드, 인형사 등의 신인류가 등장하는 등의 판에 박힌 표현도 존재한다.

펄벅(Pearl Buck)의 『대지』에서 주인공 왕룽은 부지런하고 땅을 사랑하는 가난한 농부의 자식이다. 왕룽은 본능적으로 땅을 사랑하고 있다. 흉년이 들어 굶주리게 되자, 한때 남쪽 도시로 가나 결국 다시 돌아온다. 왕룽은 작품 끝부분에서 임종의 자리에 누워 자식들이 땅을 팔기 위해 의논하는 소리를 듣고 이렇게 말한다. “땅을 팔기 시작하면 우리 집안은 끝장난다. 우리는 땅에서 태어났다. 그리고 땅으로 돌아가야만 하는 게야. 땅을 갖고 있으면 살아갈 수가 있다. 땅은 그 누구에게도 빼앗기지 않아야 한다. 만약 너희들이 땅을 팔면 그게 마지막이다.” “우리는 땅에서 태어났다. 그리고 땅으로 돌아가야만 하는 게야.” 이러한 땅에 대한 동양적 사고는 서양에서도 똑같이 인식했다. 『성경』에도 하나님은 흙(아다마)으로 사람(아담)을 빚으셨다고 말하고 있다. 아담은 고유명사라기보다는 흙의 존재인 인간을 가리키는 일반명사라 할 수 있다. 흙에서 나온 사람은 자연의 일부로 자연과 뗄 수 없이 연결되어 있다. 불교에서도 ‘인드라 그물’이라 하여 수많은 구슬이 연결되어 하나가 흔들리면 다른 구슬 모두가 흔들리고, 하나의 이미지는 다른 모든 구슬에 나타나게 된다. 세상의 모든 관계가 상호 연결되어 있다. 세상 만물은 땅이라는 대지 위에서 생성과 소멸의 과정을 거친다.

이 세상은 모두 연결되어 있기 때문에 서로 그 영향을 주고 받게 된다. 메리 올리버(Mary Oliver)의 시 「기러기(Wild Geese)」에도 이러한 생각이 잘 나타나 있다. 이 시는 자연 세계에 대한 축하이며 초대장이다. 이 시는 우리가 완벽을 위해 노력하거나 인식된 결점을 속죄할 필요가 없다는 생각을 전달한다. “착해지려 할 필요 없어./참회의 심정으로 무릎으로 기어/백마일 사막을 건너려 하지 않아도 돼.” 대신, 우리는 단순히 우리 주변의 자연 세계에서 존재하고 위안을 찾을 수 있다고 말한다. 올리버는 계속해서 “네가 누구든, 얼마나 외롭든/세상은 네가 상상하는 대로 그 모습을 드러내고,/너에게 소리쳐 말하지, 기러기들처럼 들뜬 목소리로 꽥꽥 거리며 -” 당신을 부른다. 이 부분은 우리가 세상에 혼자가 아니며 우리 자신보다 훨씬 더 큰 무언가의 일부라는 생각을 강화시킨다. 이러한 생각은 백석의 「남신의주유동박시봉방」이란 시에 나오는 “이 때 나는 내 뜻이며 힘으로, 나를 이끌어 가는 것이 힘든 일인 것을 생각하고 / 이것들보다 더 크고 높은 것이 있어서, 나를 마음대로 굴려 가는 것을 생각하는 것인데”라는 구절처럼 자유의지로도 어쩌지 못하는 운명에 이끌려 온 삶을 회한하는 장면과 오버랩된다. 기러기의 울음소리는 우리가 자연 세계와 연결되어 있고 그 안에 자리가 있음을 일깨워 준다.

세상이 만든 모든 지식에도 불구하고 어머니의 사랑은 대지처럼 넓다. 하늘처럼 높다. 위대하다. 시공간의 제약에도 관계 없다. 과거에도 그러했고, 현재에도 그러하고, 미래에도 그러할 것이다.

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