[육우균의 周易산책] 소송은 폭풍우 치는 바다다(천수송)

[교육연합신문=육우균 칼럼]

대상전에 천수송괘를 보면 ‘하늘이 위에 있고 물이 그 아래에 있는 모습이다. 이런 형국에서 천과 수는 가는 방향이 엇갈릴 수밖에 없다. 필자는 소송을 은유적으로 표현하여 폭풍우 치는 바다’라고 했다. 이 은유에서 바다는 갈등이나 분쟁을 나타내고 파도는 법적 또는 개인 전투 중에 발생하는 다양한 도전과 장애물을 나타낸다. ‘폭풍우 치는 바다’가 예측할 수 없고 위험할 수 있는 것처럼 소송이나 다툼은 감정적으로 격렬하고 예측할 수 없으며 해결을 어렵게 만들 수 있는 예기치 않은 우여곡절이 있다. 사회에 첫발을 내딛으면 기쁨은 잠시고, 모두가 경쟁자인 전쟁터로 가는 폭주 기관차를 탄다.

사회에서 사람들은 다투고 산다. 다툼은 대개 말(언어)에서 생긴다. 불리한 상황에서는 말을 아끼며 기다리는 것이 최선의 방책이다. 필자는 언어에 정령이 있다고 믿는다. 언어는 초자연적 본체로 물체에 붙어 그것을 보살피는 힘으로 다가온다. 또한 언어는 자연 그 자체다. 바람이 불면 흔들리고, 햇빛을 받으면 반짝거리고, 습한 곳에서는 썩기도 한다. 그것은 감정을 가지고 있어 때론 분노하고 때론 흐느낀다. 동학농민전쟁을 다룬 글을 읽다 보면 거기에 쓰인 활자들이 일제히 일어서는 소리를 듣게 된다.

언어를 사용할 때 정령성을 생각하지 않으면 값싼 언어를 사용하는 것이다. 언어가 당신의 본질을 형성하기 때문이다. 더러운 쓰레기더미 위에 자신을 내던지는 꼴이다. 보다 품위 있고 절제된 언어 사용을 바란다. 필자는 영혼과 육체과 정신이 삼위일체가 된 조화로운 삶을 살고 싶다. 그러나 이해관계 속에서 살아가는 우리는 급변하는 사회에서 분쟁과 소송이 일상화되어 있다. 서로 마음을 터 놓고 말하면 쉽게 해결될 일도 어렵게 소송을 준비해서 그 승패로 울고 웃는 코미디같은 일들이 벌어지고 있는 것이다.

예전에는 한 교실에 70여 명 정도가 있었다. 그것도 오전반, 오후반 하면서 학교에 갔다. 학생들이 많으니 제한된 공간 안에서 친구들끼리 싸움도 잦았다. 그래도 싸우고 나면 서로 사과하며 더 친해지기도 했다. 요즘에는 가벼운 싸움에도 송사를 벌인다. 학교폭력위원회에 넘겨 먼저 서로를 떼어 놓는다. 가해자와 피해자를 서로 얼굴도 못 보게 하면 내 잘못을 반성하기보다 상대방의 잘못이 더 크게 보인다. 그러면 화해는 어려워진다. 무조건 법대로 하는 것이 최선은 아니다. 법은 인생에서 최소한의 것이어야 한다. 요즘에는 법이 최고다. 모든 것을 법대로 처리한다. 따뜻한 인간이 살아가는 사회가 아니다. 층간 소음 문제도 마찬가지다. 법대로 하기 전에 먼저 소통하면 의외로 일이 잘 풀리는 경우도 있다. 술 한잔하면서 상대방의 입장이 되어 보는 아량이 없다. 사람이 많아지고 자본주의 사회가 되다 보니 우리가 가지고 있는 아량은 멀리 떼어두고 법이라는 도구가 만능키가 되어 버렸다. 쟁송은 인생의 터닝 포인트다. 자신의 인생길은 물론이고 자신의 철학까지도 바뀌게 된다.

재판과 관련한 역사적 사건은 『소크라테스의 재판 (Scorates against Athens)』일 것이다. 기원전 399년에 열린 철학과 정치 사이의 비극적 대결이었던 ‘소크라테스의 재판’의 충격적 장면은 고희를 넘긴 노쇠한 철학자가 “국가보다 우선하는 신의 도덕적 법칙을 버리느니 차라리 국가에 불복하겠다”고 단호하게 선언함으로써 죽음을 맞는 장면이다. 진정한 민주주의란 무엇인가, 국민은 법에 무조건 복종해야 하는가, 법은 언제나 정의로운가, 또 양심에 어긋나는 법과 명령에 복종해야 하는가, 정치적 의무의 근거는 무엇이며 어디까지 그 의무를 지켜야 하는가, 소크라테스의 재판이 불러온 논란의 불씨는 아직도 꺼지지 않고 있다. 국가의 잘못된 체제와 사회 관습을 끊임없이 비판했던 소크라테스는 죽는 순간까지 자신에게 주어진 철학적 사명과 신념을 굽히지 않음으로써 인류사에 ‘시민 불복종’의 철학적 근거를 마련하며 그 첫 씨앗을 뿌렸다. 17세기의 존 밀턴에서 19세기의 헨리 데이비드 소로, 20세기의 마하트마 간디와 마틴 루터 킹에 이르기까지 도덕적인 자연법에 거스르는 국가의 법에 맞서 대항한 이들은 또 다른 소크라테스의 모습이다.

프란츠 카프카의 『소송』(Der Prozess)과 한국인들에게 인기 있는 프랑스 작가 베르나르 베르베르의 『심판』이란 작품은 왜곡된 법체계를 드러낸다. 먼저 『소송』(Der Prozess)을 보면 아무 이유도 모른 채 재판을 받게 된 남자 요제프 K는 갖은 노력을 했음에도 비참하게 처형당하게 된다. 이는 공정하지 못한 법 제도가 법조계를 왜곡하고 있다는 것과 정해진 규칙이나 절차가 없는 법 제도의 상황에서 피고인들은 저마다 살길을 찾아 헤맬 수밖에 없다는 것을 확인시켜 준다. 법 제도가 공정하고 누구나 직관적으로 이해할 수 있도록 하는 것이 필요하다는 것을 말해주고 있다. 요제프 K처럼 되지 않기 위해서는 인생의 이유와 목적을 빨리 찾는 것이 중요하다는 교훈을 준다.

우리는 사실 자신이 태어난 이유와 어떻게 살아야 하는지 전혀 모르는 상태에서 불시에 태어나 인생살이가 시작된다. 불교에서 말하는 무명(無明)이다. 그럼에도 불구하고 매 순간마다 최선을 다해 살아야 한다. 왜? 우리가 살아있다는 것은 현재만 가능하기 때문이다. 과거는 돌이킬 수 없고, 미래는 다가오지 않았다. 오직 현재만이 살아 있음으로 변화가 가능하니까.

다음으로 베르나르 베르베르의 『심판』은 폐암 수술 중 사망한 판사 아나톨 피숑이 천국에 도착해 천상 법정에서 다음 여정을 위한 심판을 받는 내용이다. 피숑은 살아 생전에 잘못한 일이 없다고 항변하지만, 검사 베르트랑은 ‘천생연분을 몰라본 죄’, ‘재능을 낭비한 죄’ 등 생각지도 못한 죄를 들추어낸다.

작사모시(作事謀始)라고 했다. 일을 시작할 때는 반드시 그 시작을 잘 헤아려 싸움이나 쟁송이 일어나지 않도록 신중하게 하는 것이 최선이라는 것이다. 일단 소송이 제기되면 골치가 아프고, 일반인들은 법 조항에 대해 잘 모르기 때문에 더욱 고생한다. 카프카의 『소송』에서도 말하지 않았는가. 소송을 당하지 않으려면 인생의 이유와 목적을 빨리 알아야 한다고. 또한 베르나르 베르베르의 『심판』에서는 한 술 더 떠 잘못이 없는데도 ‘천생연분을 몰라본 죄’, ‘재능을 낭비한 죄’ 등을 덧씌워 죄를 심판받게 하고 있잖은가. 우리가 인생을 진지하고 성실히 살아야 하는 이유다. 천수송괘의 효사(上9)에 보면 ‘송사를 치열하게 진행시켜 얻은 승리의 관복은 하루 아침이 끝나기도 전에 세 번이나 빼앗기고 말 것’이라 했다. 송사로 얻는 것은 나의 생애에 도움을 주지 못한다는 뜻이다. 소송은 폭풍우 치는 바다다. 폭풍우는 피하는 것이 상책이다. 천수송괘는 아무쪼록 송사가 일어나지 않도록 어떤 일을 시작할 때 신중을 다해야 한다는 소중한 지혜를 주고 있다.

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